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Compasión Consciente

En nuestra sociedad, solemos asociar al término “compasión” al sentimiento de lástima a la vez que lo vinculamos estrechamente con la caridad. A su vez, cuando  nos referimos a la compasión que siente una persona por sí misma, no la asociamos al autocuidado, sino más bien al egoísmo. 
Pero muy lejos de estos significados, compasión implica en esencia una “bondad  básica”, una profunda conciencia del sufrimiento de uno mismo y de los demás seres vivientes junto con el deseo y el esfuerzo por aliviarlo.
Distintas tradiciones espirituales de la humanidad han enfatizado el poder del sentimiento de compasión, si bien el Budismo en particular, trabajó por cientos de años en desarrollarla intencionalmente. Este enfoque asemeja la práctica de la compasión a la destreza que se desarrolla cuando se trabaja con dedicación a tocar un instrumento musical. 
La vergüenza, la autocrítica y otros sentimientos contraproducentes  se asocian con una serie de dificultades psicológicas, incluyendo depresión, ansiedad social, trastornos de la alimentación, trastornos de personalidad diversos, y el trastorno de estrés post-traumático.
A partir de estos conceptos, han surgido nuevos enfoques psicológicos que se basan en otras maneras de entender la naturaleza y funciones de estas emociones, utilizando técnicas que permiten ejercer una compasión inteligente como enfoque para su tratamiento.

Autoestima vs. amor incondicional por uno mismo

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Sentimos que hay una especie de espíritu que ama
a los pájaros, a todos los animales, a las hormigas.
Tal vez el mismo que te dio un fulgor
en el seno de tu madre.
¿Es lógico que completamente huérfano
vagases ahora errante?

                                                                                          Kabir (1440-1518)


No se trata de “tener autoestima alta”, ni de valorarnos a nosotros mismos en alguna cualidad en particular ya que “estimar” también significa medir, calcular y juzgar algo y “valorar” implica poner un valor que luego puede dar pie a comparaciones nefastas que luego hacemos con los demás, acciones que nos dejan siempre por debajo o por encima de los otros.

Entonces…si no se trata de auto-estimarse…¿Cuál sería entonces la relación óptima a lograr en el vínculo que cada persona establece consigo misma? Sentir una clase de amor que es INCONDICIONAL , un amor que nos corresponde por derecho propio, solo por el hecho de estar vivos, un amor que nadie nos puede quitar.

¿Y porqué tendríamos que sentir así? Primero: porque una de las tareas que nos tocan realizar en relación al trabajo interno es el de  liberarnos de las imágenes que nos imprime nuestra cultura a través de  nuestros padres (o de su ausencia), a través de distintos  tipos de mensajes transmitidos colectivamente. Estas imágenes de quienes somos son solo espejos, imágenes que no necesitamos pero que -sin darnos cuenta- mantenemos en forma condicionada y automática. En segundo lugar: es necesario aprender a percibir que todos formamos parte de algo más grande que nosotros mismos, no estamos aislados, no somos extranjeros, parias, ni huérfanos de este mundo.

Estas imagenes distorsionadas funcionan con naturalidad en nosotros, surgen desde el inconsciente y se recrean permanentemente en nuestras vidas. En cambio hay una imagen que sí nos cuesta construir y conservar y es la del espacio inmenso en la vida en el que somos amados todos por igual, sin importar las cualidades que tengamos, sin importar quiénes somos, ni nuestros supuestos defectos. Nos cuesta darnos cuenta que los jueces que dictaminan quiénes somos son subjetivos y generalmente muy arbitrarios. ¿Lo pueden ver así o quedan perdidos en el “pequeño amor” que algunas personas decidieron darles o negarles?¿Pueden verse a sí mismos libres de toda interpretación de los demás, o al menos libres en alguna medida de ellas?



 

La compasión y el verdadero significado de la empatía

Sabemos gracias a la neurociencia que la compasión tiene cualidades extraordinarias; por ejemplo, quienes sienten compasión sufren más, pero también vuelven al estado anterior antes, esto se llama resiliencia. La compasión aumenta la integración neuronal y fortalece el sistema inmune. Y si está comprobado que nos hace tan bien: ¿Porqué no la enseñamos a nuestros hijos, capacitamos a nuestros docentes y trabajamos con ella en las áreas de la salud?

   

Volver a definir el concepto "compasión"

La palabra compasión está vacía en nuestra cultura, su definición suena con un exceso de tibieza o de romanticismo, es deprimente o sugiere lástima.

En el video veremos qué importante es volver a definir el concepto, dado que la manera en la que lo hagamos, definirá su práctica, una práctica indispensable para la humanidad en estos días.

Volvamos a hablar de la compasión, ya que su importancia trasciende las tradiciones religiosas, espirituales y éticas. Veamos cuáles son sus componentes y porqué no solo está presente frente al sufrimiento sino también en la belleza de los vínculos.

La periodista Krista Tippett de-construye el significado de la compasión a través de varias historias conmovedoras y propone una nueva definición más tangible para esta palabra.

 

Compasión y Mindfulness en Psicoterapia

art¿Qué significa ser compasivo? ¿Es ser capaz de sentir lástima, empatía o simpatía? ¿De qué forma la compasión puede ser una parte saludable de los vínculos que establecemos con los demás? ¿Tiene la compasión que llevarnos siempre a perdonar todo y a todos? ¿La compasión puede tener utilidad terapéutica para quien la ejerce?; ¿La autocompasión es la hermana boba de la autoestima?; ¿La compasión es expresión de nobleza o de idiotez? Finalmente, ¿la compasión bien entendida empieza por casa?

Las respuestas a estas preguntas muchas veces profundizan las dudas. Basta con volver a considerarla, desde otra óptica, para evitar los grandes sufrimientos acarreados, con frecuencia, por la confusión.

Siglos de mandato moral, tradición académica y creencias ancestrales instalaron en nuestro ideario nociones más o menos rígidas del valor de la compasión. Casi sin excepciones, asociadas al altruismo, la misericordia y la clemencia. Ecuación filantrópica de benevolencia y piedad: así la encontraremos en el imaginario colectivo y en las definiciones enciclopédicas, junto con la constancia de su raíz latina (com = con; pati = sufrimiento).

Leer más: Compasión y Mindfulness en Psicoterapia

   

Qué no es sentir compasión por uno mismo

Kristin Neff es profesora en la Universidad de Texas, en Austin. Además de su investigación pionera en la auto-compasión, ha desarrollado un programa de 8 semanas para enseñar estas habilidades. El programa, co-creado con su colega Christopher Germer en la Universidad de Harvard, se denomina: “ Mindful Self-Compassion" www.self-compassion.org

self_compassion_1Sentir compasión por uno mismo no es sentir lástima: cuando las personas sienten lástima por sí mismas, se sumergen en sus propios problemas y se olvidan de que otros tienen problemas similares. Así ignoran las interconexiones con los demás  y en cambio sienten que son los únicos en el mundo que están sufriendo. Este sentimiento de lástima tiende a enfatizar sentimientos egocéntricos de separación de los otros y a exagerar el grado de sufrimiento personal. Contrariamente, la compasión inteligente por uno mismo, permite concebir las experiencias del “yo” y de “los otros” sin que se generen sentimientos de aislamiento y desconexión.

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